Takut filem seram
PENAYANGAN dan kehadiran filem-filem seram atau hantu yang begitu banyak akhir-akhir ini menimbulkan keresahan dan reaksi khususnya di kalangan masyarakat Melayu Islam.
Reaksi dan keresahan ini banyak tertumpu kepada kesan filem terhadap masyarakat. Ada yang mempertahankannya dan tidak kurang pula yang menentangnya.
Sehinggalah Sabtu lalu, bekas Perdana Menteri Tun Dr. Mahathir Mohamad dengan penuh tanggungjawab menyelar bahawa filem hantu yang begitu banyak diterbitkan telah meracun pemikiran masyarakat.
Bagi penulis, apa pun rasional yang diberikan, umumnya filem-filem bercorak seram lebih banyak buruk daripada baiknya. Ramalan bahawa 2014 atau 2015 khalayak akan bertukar selera kepada genre-genre lain bukanlah persoalannya.
Soalnya sejak 2004 sehingga kini lambakan filem-filem jenis ini baik terbitan tempatan mahupun yang diimport meninggalkan kesan terutama di kalangan generasi muda yang nantinya akan membesar menjadi pewaris kepada bangsa dan negara ini.
Kesan ini boleh diibaratkan sebagai 'kesan tsunami'. Apabila sekali ia datang, untuk membangun kembali terpaksa mengambil masa yang lama.
Apakah kita tidak kecewa apabila melihat generasi muda yang bakal memerintah nanti menggunakan 'ramalan' dan pak nujum, ilmu penunduk dan ilmu penggerun dalam mengurus negara?
Daripada tontonan dan penilaian yang dibuat, umumnya filem-filem berkenaan penuh dengan paparan yang tidak mendidik khalayak untuk menjadi lebih insaf dan lebih baik.
Menjauhkan diri dengan amalan tahayul dan khurafat, lebih mendekatkan diri kepada Allah dan tidak terjebat dalam amalan syirik. Syirik adalah dosa yang tidak dapat diampuni oleh Allah.
Filem-filem berkenaan lebih banyak mengajar dan memberi contoh kepada yang batil dan menjadikan khalayak 'takut' terutama kepada kanak-kanak dan mereka yang tidak mempunyai latarbelakang didikan agama yang mantap-kukuh.
Kesan filem kepada kanak-kanak telah lama dikenalpasti sama ada melalui kajian, penelitian, pengamalan dan pemerhatian sejak tahun-tahun 1950-an lagi sebagaimana teori pembelajaran melalui peniruan yang dikemukakan oleh Albert Bandura.
Begitu juga teori penanaman (cultivation theory) oleh Gerbner (1986) yang mengatakan orang yang banyak terdedah dan menonton televisyen (tv) akan mengalami perasaan takut terhadap keganasan.
Keadaan yang sama ini boleh diaplikasi kepada pendedahan filem-filem seram yang terlalu kerap akan menjadikan khalayak sentiasa 'takut'.
Teori perulangan dan teori peniruan mungkin sesuai diaplikasikan kepada kanak-kanak dan mereka yang tidak mempunyai latarbelakang yang kukuh dalam didikan agama.
Bagi mereka ini kemungkinan besar akan meniru dan melakukan apa yang ditonton sekiranya mereka berhadapan dengan situasi yang sama dalam kehidupan mereka. Pemikiran dan budaya perlakuan mereka akan sentiasa dilingkungi oleh perkara-perkara yang bersifat mistik dan tahyul.
Melentur buluh biarlah dari rebungnya
Pendedahan terlalu awal kepada filem-filem seram yang penuh dengan unsur-unsur batil kepada kanak-kanak bukan sahaja boleh memberi kesan kepada kognitif dan intelek mereka malah kepada aspek afeksi mereka.
Mereka bukan sahaja menjadi takut ketika menonton kerana wujudnya situasi mediated film dan akan terus menjadi takut selepas menonton apabila berhadapan dengan situasi yang sama.
Lebih membahayakan apabila sesebuah filem seram ditonton oleh kanak-kanak yang sedang membesar kerana ia boleh mempengaruhi pemikiran mereka.
Filem-filem seram yang keterlaluan adalah bahaya kerana ia boleh menyumbang kepada penyelewengan akidah. Kepercayaan bukan-bukan seperti adanya kuasa ghaib yang divisualkan dan hantu itu boleh mengetahui sesuatu perkara, boleh menyebabkan masyarakat terpengaruh dan mempercayainya (terutama yang tidak mendapat didikan agama yang mantap).
Berkenaan penggunaan jin, khurafat dan azimat ia jelas bertentangan dengan syariat Islam dan ada kaitan dengan akidah. Hal ini termaktub dalam Keputusan Muzakarah Jawatankuasa Fatwa Kebangsaan, Jabatan Kemajuan Islam (Jakim, 2009).
Umat Muslim seharusnya merasa lega kerana dengan usaha alim ulama dan pihak-pihak tertentu, banyak perkara tahyul dan khurafat yang telah berakar umbi sekian lama dalam diri masyarakat Melayu-Islam di Malaysia dapat dibasmi.
Antaranya upacara mandi safar, membuang ancak, mempercayai pelbagai keramat, mempercayai azimat dan kesaktian pada benda-benda tertentu, melenggang perut, menanam uri atau tembuni bersama objek-objek tertentu dan sebagainya.
Namun sayangnya kini, ada semacam satu usaha untuk menghidupkan kembali 'budaya perlakuan' ini melalui filem. Fahaman-fahaman animisme, tahyul dan khurafat yang selama ini cuba dibendung dan dikurangi sedikit demi sedikit mula ditonjol dan dipaparkan kembali.
Filem telah memberi gambaran contoh kepada segolongan generasi muda terutama yang tidak mempunyai pegangan agama yang kuat untuk mencari sesuatu sebagaimana yang dipaparkan dalam filem.
Mereka yang tidak pernah mendengar dan faham tentang susuk (bukan botox) sudah mula bertanya dan mencari susuk. Ada yang sanggup meredah hutan untuk mencari tok-tok batin Orang Asli untuk menimba 'ilmu rokok pengasih' atau mencari 'minyak cenuai'.
Malah ada pula yang cuba 'memburu' dan mencari jejak makhluk halus, jin dan hantu lalu dibuatkan program untuk tatapan di skrin. Macam tidak ada kerja lain yang lebih berfaedah untuk kebaikan orang ramai.
Tidak dinafikan bahawa dalam beberapa filem seram terselit beberapa nilai murni, seperti kajian yang dibuat oleh Siti Zubaidah (2008) ke atas filem Jangan Pandang Belakang (JPB, 2007).
Filem dalam pendidikan atau menggunakan filem sebagai bahan untuk mendidik tidak menjadi satu kaedah atau budaya dalam sistem pendidikan negara. Walaupun perkara ini sering disuarakan oleh penulis sejak tahun-tahun 1980-an lagi.
Begitu juga kaedah menonton filem-TV secara 'kaedah terpimpin atau terarah' agak jarang diamalkan dalam masyarakat. Maka akhirnya nilai-nilai pendidikan yang dipaparkan dalam filem seperti dalam JPB hanya tinggal di situ sahaja. Filem hanya menjadi media hiburan semata-mata.
Ilmuwan Islam Muhammad Qutb (dalam Zubaidah, 2008) pernah melahirkan kebimbangannya terhadap seni filem. Isi kandungannya kini banyak menyimpang jauh daripada suasana Islam. Seni yang baik adalah seni yang selaras dan yang mendukung syariat Islam.
Pihak Barat atau yang bukan Islam mempergunakan seni sebagai simbol ekspresi individu tanpa batasan; menghalalkan apa saja cara demi mencapai tujuan tanpa dikawal dengan nilai dan moral. Inilah antara perkara yang membezakan antara seni berlandaskan Islam dengan bukan Islam.
Filem sebagai hasil seni telah digunakan untuk menyalurkan saranan dan kandungan yang menyeleweng jauh daripada suasana dan akidah Islam.
Seni pada hakikatnya adalah untuk membawa kepada kebaikan dan kebenaran. Bukan untuk membawa kepada kebatilan. Maka sebagai hasil seni filem seharusnya dapat memberikan kesan baik dan bukan sebaliknya. M. Ilham (2005) dalam penulisnya mengatakan bahawa filem adalah antara 'senjata' dalam strategi F yang digunakan oleh pihak Yahudi dan Barat dalam memesong dan merosakkan akidah umat Islam - food, fashion, feminine, fun and film.
Seni sebagai satu cabang ilmu sebagaimana ilmu-ilmu lain dapat digunakan untuk kebaikan dan untuk membinasakan. Perhatian perlu diberi kepada kesan-kesannya. Seni adalah media yang dapat digunakan untuk mencapai satu-satu maksud. Hukum penyampaiannya bergantung kepada maksud.
Kalau digunakan untuk kebaikan dan untuk perkara-perkara yang halal maka ia adalah halal. Begitulah sebaliknya.
Tiada ulasan:
Catat Ulasan